国泰民安，民富国强，是中华民族自古以来的追求与理想。而政通人和，百业俱兴的今天，提倡两个文明建设与和谐社会的构建，正是实现我们理想与追求的雄才大略。道教，作为中华民族的本土宗教，两千年以来，持“忠孝”为立人之本。这一教义，在中华民族的文明与和谐的建设中，有着不可估量的作用。

    孝，这一具有中国特色的传统美德，是道教信徒从道修道的基础，是每一个道教信徒必备的道德修养。道教认为，孝是为人之道，立人之本。孝，是衡量一个人德行的水准。“父母五伦之首，孝亲乃人道之先”《太上感应篇》呈先确定了孝在人伦道德中的重要性。《太平经》中说：“天下之事，孝忠诚信为大”明确了孝在道教伦理中的地位。道教主张做人应以“孝忠诚信”此四则为大，孝乃大中之首。而在道教的伦理体系中，孝被赋予了特殊的内涵及意义，把孝提升到信仰的极高境界。道教认为，行孝不仅是人道的一种体现，也是接近天道的一种途径。《虚皇天初真十戒文》中写到：“仙经万卷，忠孝为先。”得道成仙是道教修习的终极追求，而孝则是生命升华的前提。由此可见，在道教的教理中，孝是学道的基础，是修仙的云梯。

    基于社会实情，受西方金钱习气的影响，现时社会生活中，因利益不行孝者甚多。父子为赡养而反目成仇走上法庭者不是少数，这不仅有损于中华民族的伦理文明，且影响着和谐社会的构建。不妨摘录道教经语，以悟世人。

    《道德经》中说：“六亲不和有孝慈”。《净明忠孝全书》卷四劝喻世人：“忠孝者臣子之良知良能，人人具此天理，非分外事也。”在《文帝孝经》第五章开篇就明示世人：“孝自性具，教为后起，世多不孝，皆因习移”。孝是做人的根本，是天经地义的事，是人生下来本性所具有的，之所以后起教化，世人多有不孝，皆是因为习气转移”。细分析不孝的原因，确是如此。所以道教提倡行孝，为入道之本，孝敬双亲是我们学道的基础。《孚佑帝君降宝训》明理告知世人：“孝行绥和。父母恩高。若经育子。自知劬劳。身体发肤岂可伤。存心善道振纲常。晨昏定省天伦乐。永敬爹娘万古扬。行孝百孝先。仔细想当年。若无父母养。那得有今天。亲恩深似海，奉养莫迟延。孝人人孝我，点滴看从前。十月怀胎苦，三年乳哺勤。养儿至长大。万苦与千辛。人若忘父母。不及畜生身”。浅显直白的话语，简明易懂的道理，细思彻悟，有着多么伟大赤诚的含义。《关圣帝君觉世真经》中帝君曰：“人生在世，贵尽忠孝节义之事，方于人道无愧，可立于天地之间，若不尽孝节义等事，身虽在世，其心已死，是谓偷生”。《净明大道说》“万物之中，唯人最贵，不忠不孝，不如豺狼蝼蚁乎”。这里我们不难看出，道教提倡忠孝，忠孝是为人之本，尽忠孝节义方立于天地之间，否则，苟且偷生，虽生尤死，甚至禽兽不如，蝼蚁不比。

    道教提倡忠孝，是信道从道者自入道时起的第一修养。《太上灵宝净明洞神上品经》卷上《入道修己篇》以忠慈的训诫，教诲道教弟子：“但愿我赤子，孝顺长在心，居家奉父母，在朝忠于君，不为贪淫行，泄散精与神，福来如流泉，派派自然明。”还说：“唯知忠孝，可以学道……人之初生，父母遗体，知其所养，知其所贵，知其所事，父母之身，天尊之身，能事父母，天尊降灵。”道教认为能够孝敬父母，天尊自然会降福于他。

    《净明正印篇》施教于道教弟子：“真人非难学，学之先以孝，孝悌百难行，顺事父母心，父母本天尊，汝其悟于心”。这里明喻我们，修道至极以孝开始自不难，父母乃在世神仙，能事顺父母，孝悌也就不难为之了。《初真十戒》第一戒就是：“不得不忠不孝，不仁不义，当尽节君亲，推诚万物”并明确具体的指明：“事师不可不敬，事亲不可不孝，事君不可不忠……仁义不可不行”。很明了，做人不能不忠不孝，不仁不义，应为国为民为亲尽其大气礼节，行仁义尽忠孝，方是为人修道之本。

    就我们现实生活中，儿女对父母的孝顺称之为“孝”。人乃父母所生，父母所养。父母养育了我们，给了我们生命和智慧。从怀胎到生产，从儿提到成人，无时无刻，地地处处，事事非非都倾注了父母的心血与辛劳。“谁言寸草心，报得三春晖”。作为万物之灵的人，应尽自己最大的能力回报父母，孝敬双亲。不仅如此，道教还要求道教徒正己化人，传人以忠孝，《太上灵宝首入净明四规明鉴经》中说：“以吾之忠使不忠之人尽变为忠，以吾之孝使不孝之人尽变为孝”。把孝敬父母的道德情操推己及人，尊敬天下所有的老人，以推动家庭和谐和社会的进步。

    放眼于社会，人聚成家，家聚成国。人人孝顺父母，家家尊老爱老，家和国顺。岂不是社会和谐文明的象征! （于宗石）