一、《修真图》的基本理论：三才定位，天人合一。 
 
    太上老君在《道德经》中云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”在这里，为什么不说，“二生万物”或“四生万物”呢?我们认为，这里蕴涵着极其深奥的哲理。按《说文解字》解释，“一”是“大”的意思：“惟初大极，道立于一。造分天地，化成万物”；“二”是“高”的意思，指事：“天地为形，天在上，地在下。”那么，“三”又是什么意思呢?应该是“多”的意思，故生“万物”。万物者，泛指自然界一切生命形式。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，又称“天地人和”，“三才定位”。应该指出的是，人也是宇宙间亿万生命形式中的一种，为何独能列入“三才”之位呢?毋容置疑，人是具有高等智慧的生命，惟有人能体悟大道，创造世界。无论是道学还是儒学以及佛学，说到底，是人学。正是从这种哲学原理出发，《修真图》把人勾画成一个独立的宇宙。《图》中云：“天有九宫，地有九州。人下丹田有九窍，以象地之九州。泥有九穴，以按天上九宫；脑有八片，以应八方。”那么，人体这个“天地”，又是如何划分的呢?《图》中说：人有“九真元命”，“不灭之道，存想泥丸”(体之外)，实际上是“道生一”的思想，也就是从“无”到“有”的关系。通俗地说，人的肤体(包括细胞)在哲学上都属于“有”的范畴，而与之相对应的“无”，则指人的元神、精神、思维、魂魄等等。只有精神与肉体的结合(人神合一)才是完整的“人”概念。  
  
    《修真图》认为：除了无极的天，人还有物质的“天”，指的就是头部，故头脑之中，有“天庭”、“九霄”、“紫微”、“太乙”等等。依据“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶”(易经·系辞)的哲理，人体这个“天地”与自然界的天地一样，也有阴阳、四象、八卦。例如心部，为炁之所藏，属“离”卦，为火，应十二地支中的“申”(猴)，称“朱陵火府”。心为肝之子，脾之母，舌为之宫厥(宫厥是指元神的居处)。从中可以看出，“炁”属火，非一般人所理解的“气”。人的精气藏于脐门之内，又称“下丹田”。而肾却是“精神漏泄之窍”。脐之下属“坤”卦，为阴{002small}、阴腧，至“生门”而出。 
 
    精、炁、神构成人的生命的基本原素，而人体的各个部分无不围绕精、炁、神的存在而存在。它们各司其职，互相作用(互为其“宫”)，是一荣俱荣，一损俱损的关系。如“肝为心母，为肾子，肝中有三魂”，“目为之宫”；“肺为脾子，为肾母，内藏七魄”，“胆为肝之腑，合与膀胱，亦主毛发”等等。《修真图》还认为，人体各“宫”均有神，且皆有姓字服色。这是什么意思呢?我们认为，神者，名也。名是人取的，本为“示别”，亦为修炼者有名可循，这才是真谛。如不加领悟，妄加迷信且疑神疑鬼，则与《图》的本义大相径庭。

    说到这里，是否人体与天地之间就没有内在的联系呢?也不是的。因为天地万物无不包含在“道”中，“道”也无不包含在万物之中。《淮南子·精神训》认为人体生理机构与性情都是与天地的形象与自然变化相契合的，或者说，本来就是“天”赐予的。“故头之圆也，象天，足之方也，象地。天有四时、五行、九鲜、三百六十日，人亦有四肢、五脏、九窍、三百六十节。天有风雨寒暑，人亦有喜怒。故胆为云，肺为气，肝为风，肾为雨，脾为雷，以与天地相参也，而心为之主。”《太平经》云：“相去远，应之近，天人一体，可不慎哉!”这些都说明，人与天地虽然各为一个体系，却是相通相应的。人不可能离开天地而存在，而天地四时又无时不在作用于人体。举例说吧，春华秋实，夏旺冬杀，人体于此四时也相应发生变化，修炼者如不明其理，按照一个模式炼下去，则有损而无益；子时为夜半，万物休眠，如彻夜狂欢，势必伤神；鸡鸣于卯，一日之复苏，亦催人之早起，嗜睡则有违大道。故《内经》云：“夫自古通天者生之本，本于天地阴阳之间，六合之内，其气九州九窍、五脏、十二节皆通乎天气。”(《生气通天论》)总之，从整体上看，《修真图》所贯穿的主要思想，是三才定位，天人合一，亦即庄子所言：“天地与我并生，而万物与我为一。”

    二、《修真图》修炼的内涵与途径：顺则成凡，逆则成圣。 
 
    顺与逆是对立的统一，都合于“道”。在现实生活中，人们对于“顺”的概念(主要指有形的运动)往往关注得多一些，也容易理解。而无形的逆转，则因其无声无息，不易察觉，往往不容易为人所理解和接受。例如：天下雨，水低流，人所共见，但水变气逆而上扬，凝结成雨，则往往有许多人不知道。山峰突兀，树木森森，人皆叹其雄伟，而沧海桑田，地质变迁，又往往被人忽视。所以老子在《道德经》中特意指出：“反者，道之动。”也就是说，“反”(逆)这个概念存在于一切事物之中。

    反向思维用之于人体的修炼，就成了“顺则成人，逆则成仙”。其实和前文所述的“天人合一”、“人神合一”是同样的道理。应该指出的是：没有“顺”，便没有“逆”。以“顺”生人，以“逆”修炼是修身养性、祈求长生的惟一途径。《太上老君内观经》说：天地构精，阴阳布化，万物以生，承其宿业。分灵道一，父母和合，人受其生。始一月为胞，精血凝也；二月为胎，形兆胚也；三月阳神为三魂，动以生也；四月阴灵为七魄，静锁形也；五月五行分藏，以安神也；六月六律定腑，用滋灵也；七月七精开窍，通光明也；八月八景神具，降真灵也；九月宫室罗布，以定精也；十月气足，万象成也。”这里讲的是顺利生人的过程。人在不断发育成长的过程中，“元神”也在不断地损耗，但悄悄地发生着作用。元神耗尽则乃至于寿终而死。《太平经》云：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死，精神者乃主生。常合则吉，去则凶。”这就是说，一方面人要成长，“元神”不得不损；另一方面，保住元神，使其“纳”而不“吐”以延长生命，这就成了修炼者必须面对的难题，也就是《修真图》所揭示的最大奥秘。在这方面，道教的历代祖师们做了长期不懈的探索，也留下了很多宝贵的经典。《修真图》则主要依据《黄庭经》的观点，集诸家之说，用直观的形式展示给人们。《图》中以极精辟的语言介绍了各器官的功能，讲的都是“顺”的关系，至“生门”而出“生人”“成凡”。又从“生门”而入，取“送仙生门”逆而上修。如阴腧之下为坤{kun}，有一段注文说：“此田中炁，左青右黄，下黑上白，下丹田真虎坎{kan}，婴儿处，扶桑宫；气海水晶宫。牝户中间一穴，实我真命蒂，在上一寸二分，实造化之所，天地之根。白头老子青玄之处，实我命造化山川也。真一处水中金，号‘金精’，实我先天之至精，又云虎向水中生。一阳复初，子时海底月，入门初生我根基。此数各修真之子不可不知也。”这段话实际上是揭示了“逆修成圣”的根基所在。

    如何“逆修”呢?这是一个带根本性的问题。道教主要的养生方法有：筑基、导引、守一、胎息、周天、内视、存思、吐纳、服六气、按摩、咽液、房中宝精等等的“术”，而筑基则是至中至重。笔者一管之见，“筑基”必先“壮阳”，也就是说：首先要有强壮的身体。所忌者，有的人不夯厚根基，急于求成，片面地以“吐纳”之法而使精气上行，这无异于拔苗助长，自毁其形也。《上古天真论》说：“法于阴阳，和于术数，饮食有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而终天年，度百岁乃去。”归纳其要旨，便是“逆修”。必须先行“顺畅”。意念中有“抱元守一”的思想，逐步地分阶修炼。也就是说，食不可贪，欲不可纵，劳不可疲，但绝不意味着“戒一切的欲”。

    “逆修”的主要途径，是保存精、炁、神，不过多地外泄，所谓“流水不腐，户枢不蝼，动也。形色亦然，形不动则精不流，精不流则气郁。”(《吕氏春秋·尽数》)具备了一定的功底之后，自然而然地由下(下丹田)向上(泥丸)进阶。大概“三花聚顶”就是这个意思吧。 

    从《修真图》可以看出，《图》是静止的，其实包含了“动”。也就是说，思想是活跃的，靠的是个人领悟。一般地讲，修炼分动功和静功。动功壮体、静功修炼。从这点上来说，修炼者如不博览群书，仅仅按图索骥是远远不够的。

    《修真图》所揭示的修炼方法，还有一点很重要，这就是“法天道之变化，吸天地之精气”，以促进人体与“天”的合拍。《图》中每个关节都标有二十四节气，绝不是随意的杜撰，其中含有深奥的科学。笔者对此不甚了了，本着“知者为知之，不知者为不知”的原则，不敢妄言。

    三、《修真图》的最高境界：性命双修，返朴归真。 
 
    通读《修真图》全文，可以看出，其主要的内容是讲形体的修炼，故对人体各个器官的构成和功能说得比较明白。对“性”的修炼，《图》中仅仅作了“暗示”。其暗示的部位，在天庭之上，“高至太虚，仙玄上神天”。有“玄穹玉帝宫”，元命真人居之。也就是说，修炼的最高境界，应是“形”与“神”合，“神”与“道”合，这与历代祖师们的修真理论是相吻合的。

    性命二字，诸家解说不一。《说文解字》注：“性，人之易气性，善者也，从心”。又曰：“质朴之谓性。”王重阳说：“性者神也，命者气也。”可见，性与命本为一体，所谓的区分，只是概念上的区分而已，本体是不可分的。“性无命不立，命无性不存，其名虽二，其理一也”(元李道纯《性命论》)也就是说，修炼即修道。道为本，德为用，“道德”二字也是同一本体的两个方面。故修道者必先“积德”。道教常说的“欲修仙道，先修人道”，就是这个道理。

    现实生活中，人们往往不相信“积德”与“长寿”、“成仙”有什么关系，以至于斥之为“无稽之谈”。当然，如只从表面上看，人的善行(如修桥铺路、扶弱助困、施舍救人等等)，确实与长寿成仙搭不上关系。但从深层次分析，则博爱仁慈之心，必能净化人的心灵。心灵之善又必然宽宏大度，不以世事纷纭而动神，不以蝇头小事而乱情，故正气通元神，元神安则身体健，是为至理。“譬如水，平静而无争，永远自然地流淌，故能久远。外界的风雨，或可激起涟漪，或可掀起狂浪，但深沉的水(本质)仍然是自然地流淌，就像外界的灾难同样给“善人”造成伤害一样，但善人终究是“善有善报”。人之性若能如水，则“道法自然”，顺而无不畅，故心静而寿长——这与“成仙”者仍然相距遥远，但修真的目标总是越来越近。

    反过来说，人若有为恶之心(指一切损人利己的思想和行为)，首先必损元神。如《三国演义》中的曹操(不是指历史上的曹操)，尝有害人之心，乃至疑神疑鬼，生怕别人以同样的手段对付自己，所以他连睡觉时也是魂不守舍，“起而杀人”。最后，他得了“头痛”的怪疾而毙；又如贪窃之人，即便得逞也是终日惶惶，岂能长寿?《红楼梦》说得好：“世人都晓神仙好，惟有功名忘不了，古今将相在何方，荒冢一堆草没了。”“世人都晓神仙好，只有金银忘不了，终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。”还有娇妻、子孙都忘不了，这么多的“忘不了”，别说成仙，恐怕长寿也难了。

    修真之人，正是从这些善恶之报，因果循环中悟出真谛，故而提出了“性命双修”之说。老子说：“我命在我，不属天地。我不视、不听、不知，神不出身，与道同久。吾与天地分一气而治，自守根本也。”唐司马承桢继承了老子这一思想，进而写出一《坐忘论》，提出：“内不觉其一身，外不知乎宇宙，与道冥一，万虑皆遗。”又说“断缘者，断有为俗事之缘也，弃事则形不劳，无为则心自安”，最终达到“形随道通，与神合一，谓之神人”的目标。元丘处机也说“吾宗三分命功，七分性学”，这些都说明，修真者必须性命双修，才能返朴归真，最终得道成仙也。